Las religiones de Nínive.

Nínive ha sido, durante la mayor parte de dos mil años, una de las provincias religiosamente más plurales de Oriente Medio. Musulmanes suníes y chiíes, cristianos orientales de media docena de confesiones, yazidíes, shabak, kakai, mandeos y, históricamente, una sustancial comunidad judía han convivido aquí en geografías superpuestas. La catástrofe de 2014–2017 perturbó esa pluralidad más profundamente que ningún acontecimiento de la historia moderna. Esta entrada examina qué es cada comunidad, qué se perdió, qué sobrevive y las cuestiones de retorno y convivencia que persisten.

La geografía religiosa de Nínive es una de las más complejas del mundo. Dentro de los 37.000 km² de la provincia, antes de 2014, vivían una mayoría árabe suní concentrada en la ciudad de Mosul y la llanura de la Yazira, una sustancial comunidad chií concentrada en Tal Afar y partes de la Llanura de Nínive, las comunidades cristianas de las aldeas de la Llanura de Nínive que sumaban quizá 200.000 personas a comienzos de la década de 2000, una población yazidí centrada en el distrito de Sinyar y las aldeas yazidíes de Sheijan que sumaba quizá de 400.000 a 500.000, la comunidad shabak de quizá 200.000 a 300.000 concentrada al este de Mosul, comunidades kakai más pequeñas (afiliadas al yarsanismo) en los distritos orientales, una pequeña presencia mandea y las huellas históricas de una comunidad judía que había partido en 1948–1951. Cada una de estas comunidades tenía sus propias instituciones, su propia geografía religiosa de mezquitas, iglesias, santuarios y lugares de peregrinación, su propia organización interna y su propia relación con el Estado iraquí en su conjunto. La provincia era, en la descripción académica habitual, una de las áreas pequeñas religiosamente más diversas de todo el planeta.

Los acontecimientos de 2014–2017 perturbaron esta pluralidad más profundamente que ningún acontecimiento de la historia moderna. El Dáesh declaró un «Estado Islámico» desde la mezquita de Al-Nūrī en Mosul en julio de 2014; durante las semanas y meses siguientes, el grupo llevó a cabo lo que los tribunales y parlamentos internacionales han calificado de genocidio contra la comunidad yazidí de Sinyar, limpieza étnica de los cristianos de Mosul y la Llanura de Nínive, persecución sostenida de los musulmanes chiíes y los shabak, ataques contra las comunidades kakai y destrucción del patrimonio religioso de todas las comunidades, incluido el patrimonio suní que el grupo decía defender. Aproximadamente 300.000 yazidíes, 200.000 cristianos y cientos de miles de musulmanes, shabak, kakai y otros fueron desplazados; miles de mujeres y niñas yazidíes fueron objeto de trata para la esclavitud sexual; se estima que 5.000 yazidíes fueron asesinados; se destruyó patrimonio religioso importante, incluida la Tumba del Profeta Jonás y los santuarios yazidíes de Bashiqa y Bahzani.

La liberación de 2017 y la labor desde entonces han supuesto la recuperación parcial de cada una de estas comunidades. Algunas han regresado en buena medida; otras no. Algunos lugares patrimoniales se han restaurado; otros siguen en ruinas. Algunas cuestiones de justicia — el enjuiciamiento de los perpetradores, la devolución de los restos de las fosas comunes, la localización de quienes siguen en paradero desconocido — siguen sustancialmente sin resolver. Esta entrada examina cada comunidad por turno, trata los acontecimientos de 2014–2017 en sus secciones separadas y termina con el panorama actual.

i. Panorama general: una región de pluralidad religiosa

La historia religiosa de Nínive figura entre las más profundas de cualquier región habitada. Las religiones mesopotámicas precristianas que produjeron los templos asirios y los textos de la Biblioteca de Asurbanipal son anteriores al cristianismo en más de dos milenios. El cristianismo llegó pronto, alcanzando la región en el siglo I con la tradición de Edesa y la misión apostólica de Tomás (según la tradición cristiana siríaca); Mosul y la Llanura de Nínive estuvieron entre las primeras regiones sustancialmente cristianas de la historia humana, con presencia cristiana continua desde aproximadamente el siglo II en adelante. La conquista árabe-islámica de las décadas de 630 y 640 trajo el islam a la región, donde se difundió junto a las comunidades cristiana, judía y otras que perduraban; el periodo islámico medieval vio a Mosul desarrollarse como centro tanto de la erudición religiosa suní (la reputación clásica de la ciudad en la literatura árabe es «al-Mawṣil al-Ḥaḍbāʾ») como de las órdenes sufíes (las órdenes qadirí, rifaʿí y naqshbandí mantuvieron todas presencias importantes). Las comunidades no musulmanas — cristianos, judíos, yazidíes, mandeos — perduraron a lo largo de los siglos islámicos con grados variables de reconocimiento formal como comunidades dhimmi («protegidas») bajo el derecho islámico clásico.

El periodo otomano (de mediados del siglo XVI a 1918) sistematizó esta pluralidad bajo el sistema millet, en el que cada comunidad religiosa tenía sus propias autoridades internas, tribunales e instituciones educativas legalmente reconocidos. El Mandato británico (1920–1932) y el Irak independiente (a partir de 1932) heredaron una versión de este marco, modernizada pero conservando el reconocimiento de comunidades religiosas distintas. La constitución iraquí de 2005 (todavía en vigor en 2026) nombra el islam suní y chií, el cristianismo, el yazidismo y la religión mandea entre las religiones reconocidas del país; la comunidad shabak está parcialmente reconocida dentro del marco chií; los kakai no están reconocidos por separado en la constitución, pero sí reconocidos administrativamente.

Las cifras siguientes son aproximadas; los datos demográfico-religiosos contemporáneos fiables para Irak son escasos, ya que el último censo que recopiló datos religiosos detallados fue el de 1987. Las estimaciones anteriores a 2014 para la Gobernación de Nínive combinan múltiples fuentes: los datos de retornados desplazados de 2009 de la Organización Internacional para las Migraciones, las estimaciones demográficas del gobierno central iraquí, los informes de la USCIRF, del Minority Rights Group International y estudios académicos. Las estimaciones posteriores a 2017 se basan en la OCAH de la ONU, la OIM, el PNUD, la Fundación Yazda, la Organización de Derechos Humanos Hammurabi y el Comité de Reconstrucción de Nínive. Todas las cifras de esta entrada son las mejores estimaciones disponibles más que cifras exactas.

ii. El islam suní

El islam suní es la mayor tradición religiosa de la Gobernación de Nínive, comprendiendo la afiliación religiosa de la gran mayoría de la población árabe y kurda de la provincia, y la tradición predominante de la propia ciudad de Mosul. La tradición clásica de Mosul, que se remonta al periodo medieval, ha sido principalmente hanafí (la escuela jurídica seguida por el Estado otomano y la escuela dominante del mundo árabe al este de Egipto), con una sustancial minoría shafií (la escuela seguida por muchos kurdos y por parte del establecimiento erudito urbano); las escuelas hanbalí y malikí han tenido presencias menores. La principal mezquita de la ciudad ha sido históricamente la mezquita de Al-Nūrī, fundada en 1172–1173 por Nur al-Din Mahmud Zangi, que sirvió como principal mezquita del viernes y centro de la vida religiosa hasta 2014. Más allá de la mezquita de Al-Nūrī, la ciudad ha tenido históricamente varias decenas de mezquitas del viernes significativas y varios cientos de mezquitas de barrio.

La tradición sufí ha sido importante en Mosul a lo largo de los siglos islámicos. La orden qadirí (Qādiriyya), fundada por Abd al-Qadir al-Jilani en el Bagdad del siglo XII, ha tenido una larga presencia en Mosul con varias tekkes (logias sufíes) activas. La orden rifaʿí (Rifāʿiyya), fundada por Ahmad al-Rifa'i en el Irak del siglo XII, también tiene ramas en Mosul. La orden naqshbandí (Naqshbandiyya) cobró importancia a partir del periodo otomano y es la orden con mayor presencia en el Kurdistán iraquí; sus ramas en Mosul han conectado históricamente la vida religiosa de la ciudad con la tradición naqshbandí kurda más amplia. La comunidad shabak, tratada por separado más abajo, se nutre de tradiciones sincréticas sufí-chiíes que se solapan con las órdenes sufíes suníes.

La estructura institucional religiosa suní de Irak se organiza bajo el Awqaf Suní (Dīwān al-Awqāf al-Sunniyya), establecido en su forma actual en 2003 por la Orden 12 de la Autoridad Provisional de la Coalición, que separó el awqaf suní del awqaf chií que antes había sido un único Ministerio de Awqaf (Dotaciones). El Awqaf Suní administra las mezquitas públicas, las escuelas y seminarios religiosos suníes, los tribunales religiosos suníes (para asuntos de estado civil) y la red de imanes y predicadores religiosos. La sucursal de Nínive del Awqaf Suní ha sido una institución sustancial a nivel provincial desde 2003, con su sede en Mosul y sucursales en los distritos.

La ocupación de 2014–2017 afectó al islam suní en Mosul más profundamente de lo que a veces se reconoce. La pretensión de autoridad del Dáesh era nominalmente suní, pero la práctica del grupo implicó violencia sostenida contra los líderes religiosos suníes que se negaron a respaldar su programa, contra las órdenes sufíes suníes (que la particular corriente ideológica del Dáesh considera heterodoxas), contra el patrimonio religioso suní, incluidos santuarios y tumbas (siendo la destrucción de la Tumba del Profeta Jonás la más visible a nivel internacional), y contra la propia estructura institucional religiosa suní del Awqaf Suní, que fue suprimida en el territorio bajo control del Dáesh. Muchos imanes y predicadores suníes fueron ejecutados, otros desplazados, y la red de mezquitas resultó sustancialmente dañada. A la liberación de 2017 le ha seguido la reconstrucción gradual de esta estructura institucional bajo el Awqaf Suní, marcando la reapertura en septiembre de 2025 de la mezquita de Al-Nūrī (Patrimonio, § ii) el principal punto de recuperación simbólica.

iii. El islam chií

Los musulmanes chiíes constituyen una minoría sustancial en la Gobernación de Nínive, concentrada de forma abrumadora en el distrito de Tal Afar, donde la población turcomana se divide entre las comunidades suní y chií. La comunidad chií de Tal Afar es principalmente chií duodecimana (la tradición chií dominante de Irak, Irán y la mayor parte de Oriente Medio), con un liderazgo religioso orientado hacia la marŷaʿiyya (la red de eruditos chiíes de alto rango) de Náyaf y Karbala. La comunidad mantiene husseiniyyas (salas de reunión rituales para la conmemoración del martirio del imán Husein), santuarios duodecimanos y una red de escuelas religiosas y mezquitas del viernes.

Existen comunidades chiíes más pequeñas en partes de la Llanura de Nínive, en particular en las aldeas shabak al este de Mosul (tratadas por separado más abajo, ya que la identidad religiosa shabak es distinta de la práctica chií duodecimana mayoritaria, aunque se solapa de forma sustancial). La propia ciudad de Mosul ha tenido históricamente solo una pequeña presencia chií, con un puñado de instituciones y santuarios chiíes.

El Awqaf Chií (Dīwān al-Waqf al-Shīʿī), la contraparte del Awqaf Suní establecida en 2003, administra las instituciones públicas, mezquitas, escuelas y tribunales de estado civil chiíes. Su sucursal provincial de Nínive es sustancialmente más pequeña que la suní, reflejando el equilibrio demográfico.

Las comunidades chiíes de Nínive sufrieron gravemente durante la ocupación de 2014–2017. La particular corriente ideológica del Dáesh trata a los musulmanes chiíes como apóstatas («rāfiḍa») y ejerció contra ellos una violencia selectiva en el territorio bajo su control. La comunidad chií de Tal Afar fue sustancialmente desplazada durante la ocupación de 2014, huyendo muchos residentes a Karbala, Náyaf y otras ciudades del sur de Irak; los santuarios y husseiniyyas chiíes de Tal Afar fueron destruidos o dañados. Las aldeas shabak al este de Mosul (tratadas más abajo) también fueron objeto de ataque. A la liberación de 2017 le ha seguido un retorno sustancial, pero la comunidad chií de Nínive en 2026 es más pequeña que su tamaño anterior a 2014, y varios lugares patrimoniales chiíes siguen sin restaurar.

iv. El cristianismo oriental

Las comunidades cristianas de la Gobernación de Nínive figuran entre las más antiguas del mundo. Según la tradición cristiana siríaca, el cristianismo llegó a la región en el siglo I a través de las misiones apostólicas de Tomás, Tadeo y Bartolomé; el registro histórico confirma una presencia cristiana sustancial desde aproximadamente el siglo II en adelante. La Iglesia de Oriente (a menudo llamada iglesia «nestoriana», aunque ese término es discutido), que se separó de la iglesia romano-bizantina en el siglo V por las controversias cristológicas del Concilio de Éfeso, tuvo su principal base demográfica en Mesopotamia y el actual Irak; la Iglesia de Oriente altomedieval fue la tradición cristiana geográficamente más extensa del periodo, con misiones que llegaban a China, Mongolia e India. La Iglesia Ortodoxa Siríaca (miafisita, a veces llamada «jacobita»), separada en el siglo VI por las mismas cuestiones cristológicas, ha tenido sus principales centros históricos en la actual Turquía, Siria e Irak.

Las comunidades cristianas de la Nínive anterior a 2014 comprendían seis confesiones principales:

Iglesia Católica Caldea: la mayor confesión cristiana de Irak, formada en el siglo XVI cuando una parte de la Iglesia de Oriente entró en comunión con Roma conservando su tradición litúrgica siríaca oriental. El patriarca caldeo tiene su sede en Bagdad. Los principales centros caldeos de Nínive eran las localidades de Tel Kaif (Tel Keppe), Tel Esqof (Tel Skuf), Alqosh y Batnaya en la Llanura de Nínive, junto a poblaciones caldeas sustanciales en la propia Mosul.

Iglesia Católica Siríaca: formada en el siglo XVIII a partir de una parte de la Iglesia Ortodoxa Siríaca que entró en comunión con Roma conservando su tradición litúrgica siríaca occidental. El patriarca católico siríaco tiene su sede en Beirut. Los principales centros católicos siríacos de Nínive eran la ciudad de Mosul (con la catedral de Al-Tahera, Patrimonio § iii), Qaraqosh (Bakhdida) y Bartella.

Iglesia Ortodoxa Siríaca: la histórica tradición miafisita sin afiliación romana, encabezada por el Patriarca de Antioquía. El monasterio de Mar Mattai, en el monte Maqlub (fundado en el siglo IV), es el principal monasterio ortodoxo siríaco de la región.

Iglesia Asiria de Oriente: la continuación de la histórica Iglesia de Oriente que no entró en la comunión católica, encabezada por el Católico-Patriarca de Oriente (cuya sede se trasladó a Chicago en 1933 tras la catástrofe de la comunidad asiria en las décadas de 1910 y 1933, y está ahora en Erbil desde 2015). Existían comunidades sustanciales de la Iglesia Asiria de Oriente en la Llanura de Nínive y en Mosul.

Antigua Iglesia de Oriente: una rama tradicionalista más pequeña de la Iglesia de Oriente que se separó en 1968 por reformas del calendario; sus principales centros iraquíes están en Bagdad y la Llanura de Nínive.

Iglesia Apostólica Armenia: una pequeña comunidad armenia en Mosul descendiente de refugiados del Genocidio Armenio de 1915, con una iglesia armenia en la ciudad.

La población cristiana combinada de la Gobernación de Nínive anterior a 2014 era de aproximadamente 200.000 personas, de las cuales quizá 50.000 vivían en la propia ciudad de Mosul y el resto principalmente en la Llanura de Nínive. La comunidad llevaba décadas en declive — la invasión de 2003, la inseguridad resultante y una serie de ataques selectivos contra iglesias entre 2004 y 2010 ya habían provocado una emigración sustancial, cayendo la población cristiana de Mosul de aproximadamente 35.000 en 2003 a menos de 10.000 para 2014.

La catástrofe de 2014 fue definitiva. Cuando el Dáesh tomó Mosul en junio de 2014, a los cristianos que quedaban en la ciudad se les dio el ultimátum habitual (convertirse, pagar la yizia, marcharse o ser asesinados); sus casas fueron marcadas con la letra árabe «nūn» (ن, por Nasrani, «cristiano»); la inmensa mayoría partió en el plazo de una semana, huyendo la mayoría a Erbil y Duhok en la Región del Kurdistán, y otros al Líbano y más allá. En agosto de 2014, el Dáesh avanzó hacia la Llanura de Nínive y tomó las localidades cristianas; la población de quizá 120.000 a 150.000 cristianos de la Llanura partió prácticamente en masa, alcanzando la mayoría Erbil en cuestión de días. Para la liberación de 2017, la comunidad cristiana de Nínive estaba casi por completo desplazada.

El retorno posterior a 2017 ha sido sustancial pero parcial. El Comité de Reconstrucción de Nínive, una alianza ecuménica entre las iglesias caldea, católica siríaca y ortodoxa siríaca que trabaja con donantes internacionales (en particular Ayuda a la Iglesia Necesitada, los Caballeros de Colón y el programa Hungary Helps del gobierno húngaro), ha restaurado varios miles de casas en Qaraqosh, Bartella, Tel Esqof, Tel Kaif, Batnaya y otras localidades de la Llanura; más de 11.000 cristianos desplazados habían regresado a la Llanura a comienzos de la década de 2020. La devolución en septiembre de 2024 de la iglesia de Al-Tahera a la comunidad católica siríaca y su reapertura en septiembre de 2025 junto con la mezquita de Al-Nūrī y el convento de Al-Saa'a (Patrimonio, § iii) marcaron el principal momento simbólico del retorno cristiano en la propia ciudad de Mosul. La población cristiana actual de la ciudad de Mosul se estima en quizá 1.000–2.000 personas, con quizá 30.000–50.000 en el conjunto de las localidades de la Llanura.

Las cuestiones sin resolver son sustanciales. El retorno a la Llanura ha sido desigual, con algunas localidades (Tel Esqof, Alqosh) sustancialmente repobladas y otras (Batnaya) mucho menos. El paisaje demográfico ha cambiado; en varias aldeas de la Llanura, el equilibrio demográfico posterior a 2014 ha cambiado de maneras que la comunidad cristiana retornada encuentra preocupantes, con inquietudes sobre las garantías de seguridad, la presencia de milicias y la cuestión política más amplia de quién gobierna los territorios en disputa entre el Gobierno Federal iraquí y el Gobierno Regional del Kurdistán. La comunidad cristiana de Irak en su conjunto ha disminuido de quizá 1,5 millones en 2003 a menos de 250.000 en 2026; la sostenibilidad a largo plazo de la presencia cristiana en Nínive sigue siendo una cuestión abierta que la comunidad internacional, el gobierno iraquí y las jerarquías eclesiásticas trabajan por abordar.

v. El yazidismo

La religión yazidí (también Êzîdî, yezidí o Êzdîtî en su propia autodescripción) es una antigua fe monoteísta autóctona de la población de habla kurda de la alta Mesopotamia. La teología yazidí se centra en la adoración de un solo Dios que creó el mundo y confió su administración a siete ángeles, el más prominente de los cuales es Melek Taûs (el Ángel Pavo Real), venerado como el principal entre ellos. Los textos religiosos yazidíes incluyen el Mishefa Reş (Libro Negro) y el Kitêba Cilwe (Libro de la Revelación), aunque buena parte del conocimiento religioso yazidí se transmite oralmente mediante himnos (qewls) cantados en las reuniones religiosas. El principal santuario y lugar de peregrinación yazidí es el valle de Lalish, en el distrito de Sheijan de Nínive, donde el santuario del jeque Adi ibn Musafir (un reformador yazidí de influencia sufí del siglo XII) es el punto focal central. La autoridad religiosa yazidí es jerárquica, encabezada por el Mîr (Príncipe) de los yazidíes y el Baba Sheikh (máxima autoridad religiosa), con un complejo sistema de castas sacerdotales (Sheikh, Pîr, Mirîd) que regula la práctica religiosa.

La comunidad yazidí de la Gobernación de Nínive anterior a 2014 sumaba aproximadamente 400.000–500.000 personas, comprendiendo la gran mayoría de la población yazidí mundial (la diáspora más pequeña en Siria, Turquía, Alemania y otros lugares añadía quizá otras 200.000). Las principales concentraciones demográficas eran el distrito de Sinyar, en el oeste de Nínive (la ciudad de Sinyar y las decenas de aldeas yazidíes en torno a la montaña de Sinyar), el distrito de Sheijan, en el noreste (incluido el propio Lalish y las aldeas yazidíes a su alrededor), y las localidades de Bashiqa y Bahzani, al este de Mosul (donde la población yazidí estaba históricamente integrada con vecinos shabak y cristianos).

Los acontecimientos de agosto de 2014 constituyen el episodio más catastrófico de la historia yazidí moderna. El 3 de agosto de 2014, las fuerzas del Dáesh avanzaron hacia Sinyar; las fuerzas Peshmerga del Gobierno Regional del Kurdistán, que habían sido responsables de la seguridad del distrito, se retiraron, dejando desprotegida a la población yazidí. El Dáesh ocupó el distrito de Sinyar en cuestión de días, llevando a cabo lo que los tribunales y parlamentos internacionales y la Comisión Internacional Independiente de Investigación de la ONU han calificado de genocidio. El patrón fue sistemático: hombres y mujeres mayores fueron asesinados en ejecuciones masivas, siendo la aldea de Kocho el caso individual más documentado (casi toda la población masculina fue ejecutada a mediados de agosto de 2014); mujeres y niñas de entre aproximadamente 9 y 50 años fueron capturadas y objeto de trata para la esclavitud sexual, repartidas entre los combatientes del Dáesh como «sabaya» (esclavas) y revendidas en mercados de esclavos que operaban en Mosul, Raqa y otros lugares; los niños varones fueron reclutados a la fuerza en campos de entrenamiento del Dáesh. Las estimaciones de la ONU apuntan a unos 5.000 yazidíes asesinados en las semanas iniciales y durante el posterior periodo de cautiverio, y a aproximadamente 10.800 mujeres y niñas víctimas de trata. Los santuarios religiosos yazidíes de Bashiqa, Bahzani y Sinyar fueron destruidos sistemáticamente; el complejo de templos de Lalish, en Sheijan, aunque no fue ocupado, quedó inaccesible para la comunidad desplazada, para la que es el principal lugar de peregrinación.

Para 2015, aproximadamente el 71 % de la población yazidí mundial estaba desplazada. El principal desplazamiento fue a campamentos de la provincia de Duhok, en la Región del Kurdistán (Khanke, Sharya, Kabarto y otros), con quizá 300.000 yazidíes en esos campamentos en el punto álgido. Cifras menores escaparon por corredores humanitarios a Siria y de allí a Europa; la principal acogida europea fue la de Alemania, que recibió quizá 50.000 refugiados yazidíes en 2015–2016. La labor de incidencia de Nadia Murad (superviviente yazidí y premio Nobel de la Paz de 2018), Murad Ismail y la Fundación Yazda, entre otros, elevó el perfil internacional del genocidio y condujo a reconocimientos formales del genocidio por las Naciones Unidas, el Parlamento Europeo, los parlamentos del Reino Unido, Canadá, Armenia, Australia y varios otros, y por Estados individuales.

El panorama posterior a 2017 es de retorno parcial y trauma sin resolver. En 2026, aproximadamente 2.500 yazidíes siguen en paradero desconocido, presumiéndose que están fallecidos en fosas comunes sin identificar o aún en cautiverio. De las 94 fosas comunes identificadas en el distrito de Sinyar por la Dirección de Fosas Comunes de Irak, aproximadamente 33 no se han excavado todavía; de los restos de unas 696 personas recuperados de las 61 fosas comunes excavadas, solo 243 se han identificado mediante cotejo de ADN. Aproximadamente 200.000 yazidíes permanecen en campamentos de desplazados en la provincia de Duhok en 2026, con un retorno limitado al distrito de Sinyar debido a las persistentes preocupaciones de seguridad (Sinyar se encuentra dentro de la zona de disputa territorial entre Bagdad y Erbil y alberga a múltiples actores armados en competencia), a la reconstrucción inadecuada de la vivienda y la infraestructura, y a la falta de resolución de las cuestiones más amplias de justicia, devolución de los restos y protección. La Ley de Supervivientes Yazidíes aprobada por el Parlamento iraquí en 2021 se ha aplicado solo parcialmente; muchos de quienes tienen derecho a indemnización en virtud de ella no han recibido el apoyo prometido. La justicia para los perpetradores del Dáesh ha sido mínima: solo un puñado de miembros del Dáesh han sido enjuiciados internacionalmente por crímenes contra los yazidíes, con una sola condena por genocidio.

La comunidad yazidí de Nínive en 2026 se halla en un estado que se describe mejor como trauma continuado combinado con la lenta y disputada labor del retorno. El complejo de templos de Lalish ha sido continuamente accesible para la diáspora y para los yazidíes que permanecen en la región de Nínive desde 2017, y sigue siendo el principal ancla simbólica de la continuidad religiosa yazidí. Las aldeas yazidíes de Bashiqa y Bahzani han sido parcialmente repobladas. El propio distrito de Sinyar sigue siendo la geografía más disputada de la provincia.

vi. Los shabak, los kakai, los mandeos y el patrimonio judío

Los shabak son una comunidad etnorreligiosa distinta concentrada en la Llanura de Nínive, al este de Mosul, en particular en las localidades de Bartella (que comparten con cristianos), Yangijah, Khurshid y las decenas de aldeas shabak de las zonas de Al-Hamdaniya y Bartella. La comunidad shabak suma aproximadamente 200.000–300.000 personas en las estimaciones anteriores a 2014. La religión shabak combina elementos del islam chií duodecimano (la comunidad se ha identificado históricamente con la tradición chií a efectos del Estado iraquí) con prácticas distintivas de influencia sufí que algunos estudiosos rastrean hasta las órdenes bektashí o safávida, una literatura religiosa oral en lengua shabakí (una lengua iraní noroccidental emparentada con el gorani) y prácticas rituales que no tienen paralelo exacto en ningún otro lugar. La comunidad se ha organizado internamente de forma histórica con autoridades religiosas (pîr y raîs) que regulan la práctica ritual.

La comunidad shabak sufrió gravemente bajo la ocupación de 2014–2017, tratando el Dáesh la religión shabak como una forma de herejía chií y haciendo de las aldeas shabak un objetivo de destrucción. La comunidad se desplazó sustancialmente a Erbil y Duhok durante 2014, con el retorno en marcha desde 2017. En 2026, la mayoría de las aldeas shabak han sido repobladas, aunque con daños significativos en la infraestructura y con algunos miembros de la comunidad que aún no han regresado.

Los kakai (también yarsan o Ahl-i Haqq) son una comunidad religiosa más pequeña autóctona de las tierras fronterizas del actual Irán e Irak, con adeptos en los distritos orientales de Nínive, en particular en algunas de las aldeas del distrito de Al-Hamdaniya y zonas adyacentes. La religión kakai combina elementos del sufismo, la tradición religiosa iraní autóctona y el misticismo esotérico, con la figura central de Sultan Sahak (un místico del siglo XIV o XV) como principal maestro religioso. La comunidad kakai no está reconocida por separado en la constitución iraquí y ha afrontado históricamente dificultades administrativas. La comunidad kakai de Nínive es pequeña (quizá 30.000–50.000 en las estimaciones anteriores a 2014) y sufrió durante la ocupación de 2014–2017 junto a las demás comunidades minoritarias; el retorno ha sido parcial.

La comunidad mandea de Mosul era históricamente pequeña, estando los mayores centros mandeos iraquíes en el sur (en torno a Bagdad, Amara y Basra). Los pocos cientos de mandeos de Mosul partieron durante los años de inseguridad a partir de 2003; muy pocos permanecen en 2026. La religión mandea, con sus rituales bautismales en agua corriente, sus escrituras en arameo mandeo y su veneración de Juan el Bautista como profeta principal, tiene su principal presencia iraquí en Bagdad y las provincias del sur, donde la comunidad ha disminuido asimismo sustancialmente desde 2003.

El patrimonio judío de Mosul es uno de los más antiguos del mundo. La comunidad judía de Mosul remontaba su origen al exilio babilónico del siglo VI a. C. y a la subsiguiente presencia judía en Mesopotamia; la comunidad mantuvo una presencia continua a lo largo de los periodos asirio, persa, helenístico, parto, sasánida, islámico temprano, islámico medieval, otomano y del Irak moderno, una continuidad de más de 2.500 años. La comunidad judía de Mosul, en su apogeo de principios del siglo XX, sumaba aproximadamente 10.000–13.000 personas, con sinagogas, escuelas, un barrio judío en la Ciudad Vieja y una sustancial presencia comercial. La comunidad partió hacia Israel en dos oleadas: la emigración de 1948–1951 (la Aliyá tras la creación de Israel y el consiguiente colapso de la posición jurídica de los judíos iraquíes) vio partir a la gran mayoría, partiendo el pequeño resto en la década de 1970. Las sinagogas y el barrio judío de Mosul se han ido reconvirtiendo progresivamente a otros usos; algunas estructuras sobreviven, otras han sido demolidas o sustancialmente alteradas. La ley iraquí de 2022 que tipifica como delito la «normalización» con Israel ha complicado los esfuerzos de preservación del patrimonio, ya que las obras de restauración podrían interpretarse como incluidas en las prohibiciones de la ley. El patrimonio judío de Mosul en 2026 se halla en un estado de considerable deterioro, sin comunidad subsistente y con una implicación internacional limitada.

vii. Instituciones religiosas y gobernanza

El marco administrativo de las instituciones religiosas en Irak es uno de los más complejos de la región. El Awqaf Suní (Diwan al-Awqaf al-Sunniyya) y el Awqaf Chií (Diwan al-Waqf al-Shi'i), establecidos como instituciones separadas por la Orden 12 de la Autoridad Provisional de la Coalición de 2003 (que reemplazó al anterior Ministerio de Awqaf unificado), administran la infraestructura religiosa de sus respectivas comunidades — mezquitas, escuelas religiosas, tribunales religiosos, dotaciones y propiedades religiosas. Un Diwan para los Awqaf Cristiano, Yazidí y Mandeo, también establecido en 2003, administra la infraestructura religiosa no musulmana bajo un paraguas único, si bien dentro de él las comunidades cristiana, yazidí y mandea mantienen sus propias estructuras internas. La comunidad shabak se trata administrativamente bajo el Awqaf Chií; los kakai no están reconocidos por separado. La estructura provincial de cada uno de estos awqaf incluye una sucursal de Nínive.

Los sistemas de tribunales religiosos para los asuntos de estado civil (matrimonio, divorcio, herencia) operan por separado para cada comunidad reconocida: tribunales de la sharía suní para los suníes, tribunales de la sharía yaafarí para los chiíes, tribunales eclesiásticos para los cristianos, consejos yazidíes para los yazidíes. La Ley del Estatuto Personal de Irak de 1959, que unificó el derecho de familia entre las comunidades conservando la jurisdicción de los tribunales religiosos sobre las cuestiones religiosas, sigue siendo la legislación principal, con enmiendas posteriores y debates en curso sobre sus disposiciones.

La interacción entre la estructura institucional religiosa federal y el nivel provincial ha sido particularmente compleja en Nínive a causa de la situación territorial-política. Partes de la provincia (Sinyar, partes de la Llanura de Nínive, los distritos orientales) se hallan en la zona de territorio en disputa entre Bagdad y Erbil, donde tanto las autoridades federales iraquíes como las del Gobierno Regional del Kurdistán reivindican jurisdicción administrativa y donde operan múltiples actores armados. Los awqaf e instituciones religiosas navegan estas complejidades, con algunas comunidades (en particular los yazidíes, que tienen vínculos históricos con las autoridades kurdas, y los cristianos, que presentan orientaciones variables a nivel comunitario) atrapadas entre autoridades en competencia.

viii. La catástrofe de 2014–2017 y sus secuelas

Los acontecimientos de 2014–2017 se describen comunidad por comunidad en las secciones anteriores. Esta sección recoge el panorama comparativo.

El proyecto del «Estado Islámico» del Dáesh, en su autocomprensión, pretendía defender el islam suní frente a desviaciones percibidas e imponer una interpretación particular del derecho islámico. En la práctica, el proyecto ejerció una violencia sostenida contra prácticamente todas las comunidades religiosas de Nínive: contra los yazidíes como objetivos del genocidio, contra los cristianos como comunidades dhimmi a expulsar o eliminar, contra los musulmanes chiíes y shabak como apóstatas, contra los suníes sufíes como herejes, contra los kakai como ajenos a cualquier categoría reconocida, y contra los mandeos y el pequeño patrimonio judío como objetivos de una destrucción más esporádica. El patrón a través de las comunidades se sostuvo durante toda la ocupación, fue sistemático y fue documentado en tiempo real por organizaciones internacionales de derechos humanos y establecido posteriormente mediante extensos testimonios y pruebas forenses.

La escala acumulada del desplazamiento fue extraordinaria: aproximadamente 300.000 yazidíes, 200.000 cristianos, 200.000–300.000 shabak, cifras menores pero sustanciales de cada una de las demás comunidades, y cientos de miles de musulmanes suníes que huyeron del territorio bajo control del Dáesh. La recuperación ha sido parcial. El retorno suní a la Mosul liberada ha sido sustancial. El retorno shabak a las aldeas de la Llanura ha sido sustancial. El retorno cristiano ha sido parcial: sustancial en algunas localidades de la Llanura, mínimo en otras y muy limitado en la propia ciudad de Mosul. El retorno yazidí ha sido el más difícil de todos, con la mayoría de la comunidad aún desplazada diez años después del genocidio.

Las cuestiones de justicia siguen sustancialmente sin resolver. El enjuiciamiento internacional de los perpetradores del Dáesh ha sido mínimo (aproximadamente nueve condenas a escala global, solo una por el crimen específico de genocidio contra los yazidíes). Los enjuiciamientos internos iraquíes de miembros del Dáesh al amparo de la legislación antiterrorista han sido numerosos, pero en general no han abordado los crímenes específicos contra las comunidades minoritarias. La labor del Equipo de Investigación de la ONU para Promover la Rendición de Cuentas por los Crímenes Cometidos por el Dáesh/EIIL (UNITAD), establecido por la Resolución 2379 (2017) del Consejo de Seguridad, produjo pruebas sustanciales sobre los crímenes; el mandato de UNITAD concluyó el 17 de septiembre de 2024 a petición del gobierno iraquí, dejando abiertas cuestiones sustanciales sobre los futuros mecanismos de rendición de cuentas. La Ley de Supervivientes Yazidíes aprobada por el Parlamento iraquí en 2021 se ha aplicado solo parcialmente; el programa más amplio de reparaciones, restitución y apoyo a los supervivientes del genocidio sigue en curso.

ix. La vida religiosa en Nínive hoy

La vida religiosa de Nínive en 2026 es la labor de unas comunidades que continúan, cada una en sus tradiciones distintivas, los patrones milenarios de práctica ritual y vida comunitaria que los acontecimientos de 2014–2017 perturbaron pero no extinguieron. La reabierta mezquita de Al-Nūrī acoge oraciones del viernes a las que asisten decenas de miles. El convento de Al-Saa'a y la iglesia de Al-Tahera acogen la misa dominical de las comunidades católica y católica siríaca de Mosul. El complejo de templos de Lalish acoge el festival anual yazidí Cejna Cemaiya, al que asisten decenas de miles de yazidíes de toda la diáspora. Las aldeas shabak de la Llanura marcan su calendario religioso distintivo. Las tekkes sufíes de Mosul continúan sus rituales tradicionales. La reapertura de estas instituciones, tras la catástrofe de la ocupación, es en sí misma un acontecimiento de considerable importancia para el relato iraquí más amplio de la recuperación.

Las cuestiones que permanecen abiertas son sustanciales. Incluyen la sostenibilidad a largo plazo de la comunidad cristiana, la mayoría aún desplazada de la comunidad yazidí, las cuestiones sin resolver de justicia por el genocidio, la protección del patrimonio religioso que aún no se ha restaurado, la gestión de las relaciones intercomunitarias en los territorios en disputa, el estatus jurídico de las comunidades no reconocidas actualmente en la constitución, y la cuestión más amplia de si la pluralidad religiosa que ha sido el sello histórico de Nínive puede sostenerse en el entorno institucional y político posterior a 2017. Ninguna de estas cuestiones tiene una respuesta clara en 2026.

Lo que puede afirmarse es que las comunidades de Nínive no se han retirado, pese a la gravedad de lo que se les hizo, del proyecto de su continuidad en la provincia. Las campanas de las iglesias cristianas de Bartella tañen las mañanas de domingo. Los peregrinos yazidíes recorren los senderos de Lalish. Las oraciones suníes del viernes llenan la mezquita de Al-Nūrī. Las aldeas shabak celebran sus festivales. La continuidad de la vida religiosa en Nínive, en su forma plural, es la principal respuesta que la provincia ha dado hasta ahora a los acontecimientos que pretendieron ponerle fin.

Referencias

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